Das Heilige und das Politische

Das Heilige und das Politische

Javier R. Portella

Quelle: https://elmanifiesto.com/tribuna/259834943/Lo-sagrado-y-lo-politico.html

Beitrag des Direktors vom Spanishen Blog El Manifiesto, Javier R. Portella, auf dem diesjährigen Kolloquium des Institut Iliade, "Die Wiederherstellung des Politischen. Identität, Souveränität, Das Heilige", das am 2. April in Paris stattfand.

Das Heilige und das Politische?  Aber was hat das eine mit dem anderen zu tun? Welche Beziehung kann es zwischen den beiden geben?

Es stimmt - wird der skeptische Leser vielleicht hinzufügen -, dass Sie über "das" Politische und nicht über "die" Politik sprechen. Das heißt, von ernsthaften, relevanten Dingen, die unter den faden und vulgären Intrigen des politischen Alltags liegen. Nun gut, aber das reicht noch lange nicht aus, um zu behaupten, dass es irgendeine Beziehung zwischen dem Heiligen und dem Politischen gibt. Oder glauben Sie, dass die Zeiten, in denen die Könige von Frankreich in der Kathedrale von Reims gekrönt - "geweiht", wie man auf Französisch sagt - wurden, noch immer existieren? Frankreich, und das gilt für jedes demokratische Land, ist ein säkularer Staat, in dem jede Beziehung zwischen Religion und Politik (oder "dem Politischen", wenn Sie diesen Begriff so gerne verwenden) ausgeschlossen, ja sogar verboten ist.

Ich muss es zugeben: Es ist wahr. Die Religion ist sowohl durch Gesetz als auch durch Gewohnheit vollständig aus dem öffentlichen Raum ausgeschlossen. Sie wurde auf den privaten Bereich reduziert, auf die exklusive Domäne des Gewissens des einzelnen Gläubigen.

Natürlich ist es das. Tatsache ist, dass wir nicht gerade über Religion sprechen. Der heilige Atem, der in der heutigen Welt verblasst, ist nicht nur der des Göttlichen. Es ist etwas viel umfassenderes. Und zwar so sehr, dass es sich um das entscheidendste Phänomen unserer Zeit handelt: etwas, das bis jetzt noch kein Mensch gekannt hat; etwas, das es in keinem Zeitalter je gegeben hat. Und dieses "Etwas" hat einen sehr klaren und einfachen Namen, aber niemand benutzt ihn: Desakralisierung der Welt. Eine Entsakralisierung, die die eigentliche Quelle der Dekadenz ist, die uns heimsucht.

Was ist "das Heilige"?

Was ist "das Heilige", das in Anführungszeichen gesetzt werden muss, um diejenigen nicht zu verwirren, die es einfach mit dem Göttlichen oder dem Religiösen gleichsetzen würden. Das "Heilige"? Wie können wir es diesen Menschen verständlich machen, denen es so lange vorenthalten wurde (zwei Jahrhunderte im weiteren Sinne, mehrere Jahrzehnte im engeren Sinne)? Es ist nicht leicht für sie, das zu verstehen.

Die Entsakralisierung der Welt: die letzte Quelle unserer Dekadenz

Es liegt nicht daran, dass diese Männer nur Augen für das Konkrete, das Greifbare, das Nützliche haben..., während "das Heilige" - etwas, das sich in vier großen Bereichen entfaltet: der Kunst, der Natur, dem Kult des Göttlichen und dem Politischen - für dieselben Männer das Ungreifbarste von allem ist: das Unaussprechliche, das Wunderbare, jenes "Höhere", das über den Dingen des gewöhnlichen Lebens leuchtet... gleichzeitig ist es jedoch in sie eingetaucht und nirgendwo sonst.

Aber ich war voreilig. Ich sagte, dass "das Heilige" das höhere Etwas ist, das... Und nein, "das Heilige" ist nicht "etwas". Weder überlegen noch unterlegen. "Das Heilige" ist keine konkrete, positive Sache. Sie ist weder auf das eine, noch auf das andere, noch auf das Jenseits beschränkt. Es ist wie eine Oszillation, wie ein ständiges Kommen und Gehen zwischen einer Präsenz und einer Abwesenheit. Etwas (ein "Ich weiß nicht was", wie der Heilige Johannes vom Kreuz zu sagen pflegte), das da ist, in unseren Händen... zur gleichen Zeit, in der es aus allen Händen entweicht. Der Atem des "Heiligen" (ein Hauch, ein Impuls, ein Atemzug...) bietet uns alles an, aber er überwältigt uns und hindert uns daran, es zu erfassen, es zu begreifen. Unbegreiflich, das ist es, was es ist.

Die vier Sphären des "Heiligen"

"Das Heilige", sagte ich, entfaltet sich in vier Bereichen. Schauen wir uns jede einzelne von ihnen an.

"Das Heilige": das heißt, das Unaussprechliche. So unbeschreiblich wie die Schönheit der Natur, die uns beeindruckt und überwältigt... ohne dass wir etwas darüber wissen, warum sie uns beeindruckt und überwältigt.

"Das Heilige": ebenso unaussprechlich wie die andere Schönheit, die der Kunst, die uns so erschüttert, dass sie uns zwar alles zeigt und offenbart - alles Wesentliche -, uns aber gleichzeitig in Ehrfurcht und Geheimnis versinken lässt.

Für die Schönheit der Kunst und der Natur sind die Dinge klar, für das Rätsel der Religion auch. Aber kommen wir zu unserem Thema: Wie könnte das Politische etwas mit "dem Heiligen" zu tun haben, wenn die Heiligkeit des Souveräns völlig verschwunden ist, wenn weder Prunk noch Feierlichkeit noch Ritual den Fürsten auch nur im Geringsten umhüllen? Und nicht nur das. Auch die Emotionen, die den Geist eines Volkes erfüllen, sind verschwunden. In der Stadt herrscht fade und graue Banalität (oder erschreckende Banalität: denken wir in der Sprache der Politik).

Und doch...

Doch die Entsakralisierung des Politischen ist letztlich die gleiche wie die Entsakralisierung der anderen drei Sphären: abgeflacht, trivialisiert, entsakralisiert. Hier wird die Natur in ein vulgäres Vorkommen verwandelt, aus dem Rohstoffe und touristische Unterhaltung gewonnen werden. Hier haben wir zeitgenössische "Kunst", die sich in ein erbärmliches Reich der Hässlichkeit und Nicht-Kunst verwandelt hat. Und da haben wir die Religion, diesen Kult des Göttlichen, dessen Entsakralisierung seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil von der Heiligen Mutter Kirche selbst ausdrücklich gefördert wird.

Und doch, wie degeneriert Kunst, Religion und Natur heute auch sein mögen, das Heilige bleibt bestehen. Düster, sogar verächtlich, aber präsent. Andernfalls... wäre alles für immer vorbei.

So sehr die "zeitgenössische Kunst" auch alles daran setzt, die Schönheit zu liquidieren und die Kunst zu zerstören, es gelingt ihr nur teilweise: Sowohl unsere Sehnsucht nach Schönheit als auch unser Schaudern vor der Schönheit, die einst herrschte, bleiben.

Auch wenn die Natur heutzutage entstellt ist, auf monströse Weise entstellt, hören ihre Schönheit und ihre Wahrheit nicht auf, uns zu verblüffen. Auch wenn das nicht für alle gilt, so ist es doch wahr. Nicht die Masse der Touristen, nicht die Masse der Techniker.

Wie sehr die Religion auch versucht, den Kult des Göttlichen zu entheiligen, das bedeutet nicht, dass ein bestimmter Gott, ein Gott, der sich von dem unterscheidet, den wir bisher kannten, nicht mehr in der Lage ist - wie Heidegger sagte -, uns zu retten.

Mit einem Wort: Wie sehr es auch mit Füßen getreten werden mag, der Atem des "Heiligen" ist trotz allem im Schoß der Schönheit, der Natur und des Göttlichen noch vorhanden. Und auch, trotz des Anscheins, im Herzen der Civitas, d.h. der Polis, des Politischen.

Dort, in und durch die res publica, entfaltet sich unsere menschliche Präsenz in der Welt. Dort, inmitten des Lärms und der Wut der Geschichte, steht alles auf dem Spiel.

Was ist unser Schicksal?

Dort sind die Menschen und sie sind dort. Das sind sie... aber was sind sie in Wirklichkeit? Was ist ihr Wesen, ihr Schicksal, wie sie zu sagen pflegten, als es noch etwas gab, womit man es füllen konnte? Wohin gehen wir, auf welches Schicksal steuern wir zu? Was ist die Richtung, der Sinn der Geschichte? Steht er irgendwo geschrieben?

Nein, nirgendwo. Wir segeln ohne einen vorgegebenen Kurs, ohne einen Kurs, der von Gott oder der Tradition (oder dem Proletariat, wie die einen sagen, oder dem Fortschritt und der Vernunft, wie die anderen sagen) vorgegeben ist.

Der Lauf der Geschichte hat keinen Sinn. Und doch... Doch die Geschichte - das Paradoxe, das Erstaunliche, das Wunderbare - ist alles andere als der Ort, an dem sich die Sinnlosigkeit entfaltet, an dem das Chaos regiert. Wenn es so wäre..., dann wäre alles schon längst vorbei.

Die Geschichte - d.h. die Welt in ihrer zeitlichen Dimension - ist der Ort, an dem sich Bedeutung und Bedeutungslosigkeit, Enthüllung und Verborgenheit, Präsenz und Abwesenheit, Sein und Nichtsein überschneiden. Geschichte, um es anders auszudrücken, ist das, was wir selbst machen und was uns gleichzeitig zu dem macht, was wir sind. Die Geschichte, die Welt: die, deren Akteure und Empfänger wir sind.

Deshalb ist selbst dort, wo alles flach, fade und banal wird, selbst dort, wo der Reiz des "Heiligen" völlig verschwunden zu sein scheint, selbst dort, wo die Menschen sich einbilden, dass alles nur die Frucht ihres Handelns und ihrer Laune ist, selbst dort, wo die Geschichte - "das Politische", um den alten Begriff zu verwenden - immer noch Teil dieses ungreifbaren Etwas ist, das wir "das Heilige" nennen. Mit anderen Worten, die Geschichte ist das faszinierende Geflecht zwischen dem Licht, das uns als Volk, das sich auf sein Schicksal zubewegt, erhellt, und dem Geheimnis, das uns nichts über das Schicksal verrät, auf das wir zugehen.

Es reicht natürlich nicht aus, dass das Heilige auf so paradoxe Weise in den Tiefen des Politischen begraben bleibt. Sie muss unter freiem Himmel, im Licht der Öffentlichkeit leuchten. Vor allem muss sie Kanäle und Symbole finden, um sich auszudrücken. Und dazu ist es notwendig, die grundlegende Ambivalenz, die unser Schicksal als Volk, als eine in die Geschichte eingeschriebene Gemeinschaft kennzeichnet, mit Freude zu begrüßen und zu umarmen.

Dies ist zweifellos eine der großen Herausforderungen, vor denen wir heute stehen. Hoffen wir, dass die Menschen unserer Zeit wissen, wie sie sich dessen würdig erweisen können.

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[1] Heidegger hat es gesagt, und ich selbst sage es, seinen berühmten Satz aufgreifend, in meinem Buch Der demokratische Abgrund. Der Titel der kürzlich erschienenen französischen Übersetzung, N'y a-t-il qu'un dieu pour nous sauver? [Kann nur ein Gott uns retten?], spielt ausdrücklich auf diese Frage an.

 

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