"Monseigneur Marcel Lefebvre a dit en 1989 que la franc-maçonnerie dirigeait l’Église à Rome. Il a expliqué avoir écrit des preuves comme quoi ils voulaient un gouvernement mondial sous leur contrôle".
Il n'y a pas de prudence à agir sans certitude, et la certitude a été exprimé clairement si nous avons à faire à une mafia maçonnique ce ne peut pas être en même temps la hiérarchie légitime de la Sainte Église. Qualifier de "fanatiques" les catholiques fidèles c'est se mettre du côté des révolutionnaires.
« C’est donc un devoir strict pour tout prêtre voulant demeurer catholique de se séparer de cette Église conciliaire tant qu’elle ne retrouvera pas la tradition du Magistère de l’Église et de la foi catholique. » Mgr Lefebvre Itinéraire spirituel, p.40

"Monseigneur Marcel Lefebvre a dit en 1989 que la franc-maçonnerie dirigeait l’Église à Rome. Il a expliqué avoir écrit des preuves comme quoi ils voulaient un gouvernement mondial sous leur contrôle. Il a dit que s’il devait aller à Rome, il n’aurait pas à s’expliquer devant eux, c’est eux qui devraient s’expliquer devant lui, car il défendait simplement les doctrines de l’Église...." mais surtout il n'était pas sédévacantiste....

Non, il n'y a pas d'espace entre l'église conciliaire moderniste maçonnique et son refus. La FSSPX prétend, comme se fut le cas de la CRC, être sur la ligne de crête, or celle-ci n'existe pas.
La FSSPX s'inscrit dans le primat de la praxis, "l'expérience de la Tradition" au milieu du chaos conciliaire, elle préserve une pratique orthodoxe sans la doctrine qui devrait aller avec. Elle refuse de conclure théoriquement pour rester dans le domaine "prudentiel".

Fanatisme, précipitation et simplicisme?

Ou quand le dogme découle de la morale, et non la morale du dogme,
ou quand la praxis l'emporte sur le dogme que l'on préfère l'action à la réflexion, l'agir dans le doute, plutôt que dans la certitude.

....Le fanatisme d’une foi dénuée de prudence trouve son expression chez tous ceux qui méconnaissent toute la portée des circonstances dans lesquelles les principes nécessaires – et il s’agit ici des dogmes, comme celui de l’indéfectibilité de l’Église – doivent trouver leur vérification. Fanatisme de ceux qui, pour mesurer toute la gravité des erreurs introduites dans la prédication et la pastorale des hommes d’Église, à l’occasion du concile Vatican II, méconnaissent cette circonstance d’exception où ce sont précisément les titulaires de l’autorité qui se font les fauteurs de ces hérésies : il est alors précipité de conclure que le Pape n’est plus Pape, comme le font les sédévacantistes, ou que tout contact avec la Rome actuelle doit être refusé, comme le prétendent les tenants de la supposée « Résistance ».
Fanatisme aussi de ceux qui, pour mesurer que ce sont bien les titulaires de l’autorité qui cautionnent toutes les nouveautés introduites lors du Concile et depuis, méconnaissent toute le préjudice que celles-ci entraînent pour la foi des catholiques et la gravité sans nom des erreurs auxquelles elles frayent la voie : il est alors tout aussi précipité de conclure que nulle opposition ne doit trouver son expression face aux actes abusifs de l’autorité réputée légitime, et c’est le genre de précipitation qui sous-tend les propos d’un abbé Vernier.
Celui-ci a beau dire, il n’en reste pas moins vrai que les circonstances actuelles dans lesquelles les catholiques sont appelés à professer leur foi présentent une double difficulté apparemment insoluble, que le seul rappel du dogme de l’indéfectibilité de l’Église ne suffit pas à éluder. « Si le Pape », écrivions-nous, « tombe dans l’hérésie ou du moins ouvre habituellement la porte à l’hérésie, de deux choses l’une. Soit il cesse d’être Pape et le catholique reconnaît comme l’Église du Christ une Église dépourvue de chef visible. Soit il demeure Pape et le catholique reconnaît comme l’Église du Christ une Église dont le chef visible compromet gravement, et de manière habituelle, la foi catholique.
Sur le plan de la doctrine, c’est-à-dire du point de vue de la conformité avec les données de la Révélation, aucune de ces deux conclusions n’est acceptable. En théorie pure et pour se conformer aux données élémentaires de son catéchisme, le catholique ne peut reconnaître comme la véritable Église du Christ : ni une Église habituellement dépourvue de chef visible ni une Église habituellement pourvue d’un chef visible frayant la voie à l’hérésie ».
Autant dire que le dogme de l’indéfectibilité de l’Église doit aller de pair avec celui de sa sainteté, principalement la sainteté de sa doctrine. Et les circonstances présentes semblent obliger le catholique à conclure que l’un excluerait l’autre, chose évidemment absurde.
C’est pourquoi nous avons parlé à dessein de « précipitation » pour qualifier l’attitude de ceux qui, tel notre abbé de la Fraternité Saint Pierre, voudraient, au non du dogme, édicter des solutions trop simples – ou du moins anathématiser des positions pourtant inspirées par une réflexion tant soit peu attentive aux circonstances. La précipitation est en effet un attitude vicieuse, opposée à la vertu de prudence, et elle s’enracine elle-même dans une autre attitude vicieuse qui est l’inconsidération, c’est-à-dire dans la méconnaissance des circonstances concrètes de l’agir. Ce sont celles-ci qui doivent commander pour une part non négligeable la réflexion du théologien, comme celle du simple fidèle, dans ce marasme de l’après Vatican II.
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Nous voyons bien que toute l’attitude de Mgr Lefebvre, encore continuée aujourd’hui par la Fraternité Saint Pie X, a toujours été inspirée, d’abord et avant tout, par la prudence : « Tant que je n’ai pas l’évidence », disait encore Mgr Lefebvre, « que le Pape ne serait pas le Pape, et bien, j’ai la présomption pour lui, pour le Pape. Je ne dis pas qu’il ne puisse pas y avoir des arguments qui peuvent mettre en doute dans certains cas. Mais il faut avoir l’évidence que ce n’est pas seulement un doute, un doute valable. Si l’argument était douteux, on n’a pas le droit de tirer de conséquences énormes

Mgr Lefebvre a donc toujours récusé la thèse sédévacantiste. Il y voyait une erreur grave, mais c’était d’abord à ses yeux l’erreur d’une imprudence. Le passage où Mgr Lefebvre s’explique à ce sujet de la façon la plus explicite est la conférence du 5 octobre 1978. Il y affirme que sa position est dictée par la prudence, non par ce qui serait une position dogmatique absolue. « Cela ne veut pas dire pour autant », dit-il après avoir énoncé sa position, « que je sois absolument certain d’avoir raison dans la position que je prends. Je la prends surtout d’une manière, je dirais, prudentielle, prudence que j’espère être la sagesse de Dieu, que j’espère être le don de conseil, enfin prudence surnaturelle. C’est plutôt sur ce domaine-là que je me place, je dirais, plus peut-être que sur le domaine purement théologique et purement théorique ». Avec cela, le doute reste toujours possible, puisque, sur le plan pratique, il n’est pas toujours possible d’agir avec des certitudes absolues. Il reste malgré tout une certaine marge d’incertitude, une certaine part d’hésitation, mais celle-ci est insuffisante pour remettre en cause le parti jugé « sûr », le parti le plus sécurisé, eu égard aux circonstances........abbé Gleize professeur d'ecclésiologie à Ecône dans le dernier Courrier de Rome.