Den Prozess der Entdramatisierung eines Atomkriegs verstehen.

Die nukleare Abschreckung, die zwischen den beiden Blöcken (der sogenannten "freien" Welt auf der einen und der Sowjetsphäre auf der anderen Seite) unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg begann, fungierte zu Recht als absolutes Schreckgespenst. Diese Drohung mit der Apokalypse durch Feuer ist jenseits des pseudogeopolitischen Bla, Bla der einen oder anderen Seite sogar der einzige wahre Grund, der den Westen seit nunmehr fast 80 Jahren in (erzwungenem) Frieden hält. Das Prinzip der atomaren Abschreckung ist ebenso einfach wie furchterregend: "Wenn du mich tötest, töte ich dich, also tötest du mich nicht", oder auch "Wer zuerst schießt, stirbt als Zweiter, aber er stirbt trotzdem" (die Zeit - etwa 20 Minuten - bis die Raketen des Gegners ihr Ziel auf einem anderen Kontinent erreicht haben).

Nun erleben wir aber seit einiger Zeit etwas, das ich als eine Art "Erosion der Angst" vor dem Atomkrieg bezeichnen würde. Warum dieser plötzliche Wandel in der Wahrnehmung eines Ereignisses, das die Hälfte der Weltbevölkerung auslöschen könnte? Könnte es sein, dass wir uns im Laufe der Zeit so sehr an diese schreckliche Möglichkeit gewöhnt haben, dass wir uns nicht mehr so sehr darüber aufregen? Oder liegt es vielleicht daran, dass die globalistischen Apparatschiks im Falle eines atomaren Konflikts endlich eines ihrer Ziele erreichen würden, nämlich die Weltbevölkerung drastisch zu reduzieren, und so, ohne dass wir es merken, durch unterschwellige Medienbotschaften erfolgreich versuchen würden, uns dazu zu bringen, die Idee eines Atomkriegs zu akzeptieren?

Nein, in Wirklichkeit, und auch wenn diese Erklärungsansätze zweifellos eine Rolle spielen, liegen die wahren Ursachen für diese Entdramatisierung des absoluten Horrors, den ein Atomkrieg darstellt, vor allem in der moralischen Korruption der Menschheit durch die schändlichen Gesetze "gegen Gott und Natur" (Legalisierung der Abtreibung, Homo-Ehe, künstliche Befruchtung „für alle“ usw.), die wir in den letzten Jahrzehnten ohne wirklichen Kampf akzeptiert haben. Das liegt daran, dass wir in dem Moment, in dem wir wissen, dass unsere Gesetze es erlauben, das absolute Unschuldige, das das ungeborene Kind ist, zu ermorden, auch tief in uns selbst und im Geheimnis unserer Herzen wissen, dass das ganze Gerüst der Ethik zu einer finsteren Farce wird.

In gewissem Maße akzeptieren wir, da wir die Legalisierung des Todes "anderer" (d. h. des Todes "ungeborener Unschuldiger") akzeptieren, in einer Art ethischem Querschlägerphänomen nach unten auch "unseren eigenen" Tod. Ja, wenn wir die Ausrottung anderer akzeptieren, billigen wir damit potenziell unsere eigene Ausrottung. In einem solchen Kontext der Verachtung des Lebens in Bezug auf die Schwächsten wird das Prinzip der Universalisierung der Verachtung des Lebens "schlechthin", d. h. der Verachtung des Lebens auch für uns selbst, logisch.

Indem wir die Vernichtung der einen gebilligt haben, haben wir ipso facto auch unsere eigene Vernichtung gebilligt. Die Legalisierung der Abtreibung (Ausrottung der Schwächsten) wird eine Art "Blankoscheck" für den Tod "für alle" ausgestellt haben. Diese Menschheit, die die Zerschlagung des absolut Unschuldigen (Embryo) billigt, glaubt nicht mehr an sich selbst und beginnt (bewusst oder unbewusst, aber im Grunde ist es egal) zu glauben, dass sie es nicht verdient, weiter zu leben.

Das ist der wahre Grund, warum wir, die wir den Eigenwert des von Gott geschaffenen Lebens mit Füßen getreten haben, nun die Idee unseres eigenen Verschwindens akzeptieren, sogar durch nukleares Feuer.

Jean-Pierre Aussant