Régi és új kifogások
A Szent X. Pius Papi Testvériség generális főnökének óvatossága által meghatározott, Isten akarta időben új szentelések lehetségesek és szükségesek az Egyház közös javára.Az 1988. június 30-i püspökszentelésekre közel negyven évvel ezelőtt került sor Ecône-ban. Negyven év püspökség: ez volt az a pillanat, amikor Lefebvre érsek nyilvánosan bejelentette szándékát, hogy püspökök szentelésével utódokat ad magának. Ma több körülmény is arra utal, hogy megérett az idő az újabb püspökszentelésekre. Egy 2024. november 1-jén, a The Angelus című amerikai magazin 2024. november-decemberi számában megjelent interjúban Don Davide Pagliarani, a Szent X. Pius Társulat generális elöljárója, Tissier de Mallerais püspök közelmúltbeli Istenhez való visszahívására utalva azt mondta: "A Szent X. Pius Társulat nemrégiben meghalt:
"Nyilvánvalóan a Gondviselés szól hozzánk ezen az eseményen keresztül. Nagyon világos, hogy ez a haláleset felveti a kérdést a Társaság munkájának folytonosságáról, amelynek már csak két püspöke van, és amelynek a lelkek felé irányuló küldetése ugyanolyan szükségesnek tűnik, mint valaha, a szörnyű zűrzavar idején, amelyet az Egyház ma tapasztal" [1].
2. Ha a Társaság munkájának e folytonossága új püspökszenteléseket tesz szükségessé, akkor a Társaság általános elöljárójának kell eldöntenie, hogy mikor hajtja végre ezeket, abban a pillanatban, amelyet kétségtelenül az isteni Gondviselés akar, de amelyet mégis ő maga határoz meg, hiszen igaz, hogy a Gondviselés általában másodlagos okok révén cselekszik, amelyek közül a legfőbb tekintélynek egy olyan társaságban, mint a miénk, a legsúlyosabb felelősséget kell vállalnia. "Amikor eljön az idő" - jelenti ki Don Davide Pagliarani - "tudni fogjuk, hogyan kell tiszta lelkiismerettel vállalni a felelősséget". És ez a pillanat természetesen akkor jön el, amikor ő maga, mint az isteni Gondviselés jó iparosa, azt az időpontot szabja meg.
Egy vita folytatása
3. Egyelőre szeretnénk jelezni azokat a megfelelően teológiai okokat, amelyeknek arra kell vezetniük a katolikus híveket, hogy ne habozzanak, amikor eljön az idő, a generális elöljáró által meghatározott órában. Ezek az okok 1988. június 30. óta nem változtak. Azóta különböző kiadványokban fogalmazták meg és fejlesztették ki őket, amelyek közül kétségtelenül a Courrier de Rome 1988. szeptemberi 285. számában megjelent "Ni schismatiques, ni excommuniés" [2] című cikk volt a legtökéletesebb. Mások, látszólag szerényebbek, mégis nagy érdeme, hogy a tétova vagy nyugtalan lelkiismeret megnyugtatására szánt érveket közvetlenebbül elérhetővé tették a hétköznapi hívek számára[3]. E kétféle magyarázat, a teológiai és a lelkipásztori, egyikéből a másikba lépve megtarthatjuk és elmélyíthetjük a következő körvonalat: a tegnapiakhoz hasonlóan a holnapi esetleges püspökszentelések, még ha a legfelsőbb pápa kifejezett akarata ellenére történnek is, a) lehetségesek; b) szükségesek; c) súlyos hátrányok nélkül.
Lehetséges.
4. A lehetőséget a maga szintjén kell érteni, amely a dolgok természetéből fakad, és amely a felszentelés aktusára mint olyanra vonatkozik, függetlenül attól, hogy az megfelel-e vagy sem a törvény által meghatározott szabályoknak - legyen az isteni vagy egyházi törvény -. Egy cselekedet akkor lehetséges, ha megvalósulása nem ellenkezik, ha nem jelent belső ellentmondást. Ebben az értelemben lehetséges (még ha súlyosan jogellenes is, ami teljesen más kérdés), hogy egy laikus állapotba csökkentett pap érvényesen celebráljon misét, mert a kánoni intézkedés, amelynek alávetették, nem fosztotta meg papi jellegétől; másfelől lehetetlen, hogy egy pap érvényesen misézzen úgy, hogy kukoricapogácsát vagy sörrel töltött kelyhet szentel meg, mert a pozitív isteni törvény a szentség teljesítését egy szigorúan meghatározott dologtól teszi függővé, függetlenül az egyházi jog azon döntéseitől, amelyek az ilyen ünneplést jogellenesnek tekintik.
5. Ezért lehetséges a püspökszentelés, még a legfelsőbb pápa kifejezett akarata ellenére is. Ez nem többet és nem kevesebbet jelent, mint hogy az ilyen felszentelés érvényes, függetlenül annak törvényességétől vagy erkölcsi minősítésétől. És itt fontos megérteni ennek az érvényességnek az okait. Természetesen igen, és ez az első ok, amely megmagyarázza ezt a lehetőséget, a Szent X. Pius Társulat két életben maradt püspöke, de Galarreta püspök és Fellay püspök a papság teljességével vannak felöltözve, és ugyanúgy élvezik a papság és a püspökség átadásának hatalmát, mint bármely más, Isten szent Egyházában érvényesen felszentelt püspök. Ma azonban fontos hangsúlyozni egy második okot is, amelynek teljes súlyt kell adni.
6. A püspökség a valóságban kettős hatalomnak felel meg: egyrészt a püspöki rendi hatalomnak, amely a papszentelés, a konfirmáció szentségének kiszolgáltatása és a püspökszentelés hatalma; másrészt a joghatósági hatalomnak, amely az Egyház egy részének (egy egyházmegyének)[4] kormányzására vonatkozó hatalom. Lehetséges, hogy egy püspök a püspöki szenteléssel egy papra ruházza a püspöki rendi hatalmat, még akkor is, ha ez a szentelés a legfelsőbb pápa kifejezett akarata ellenére történik. Sőt, még ha ez a szentelés súlyosan jogellenes is, mert a pápa akaratával ellentétes, szükségszerűen érvényes marad, mert a püspöki rendi hatalmat bármely püspök, és nem csak a pápa, rituális jellegű[5], azaz olyan cselekmény útján is átadhatja, amely önmagában vagy ex opere operato, a pápa akaratától függetlenül fejti ki hatását. Másfelől lehetetlen, hogy egy püspök a püspöki joghatóságot bárkire is átruházza, mivel ez a közlés a pápa akarata ellenében lenne előirányozva, mivel éppen a pápa akaratának egy aktusa a szükséges alapja ennek a közlésnek. Csak a pápa közölheti egy püspökkel a joghatósági jogkört, akár közvetlenül maga, akár közvetve és egy másik, erre a célra delegált püspök közvetítésével. A püspöki joghatósági jogkörnek a pápa akarata ellenére történő közlése tehát tisztán és egyszerűen érvénytelen lenne, míg a püspöki rendi jogkörnek a szintén a pápa akarata ellenére történő közlése bizonyára súlyosan jogellenes, de tökéletesen érvényes lenne.
7. Ez akkor van így, ha elfogadjuk azt a formális és radikális megkülönböztetést, amely elválasztja a rendi hatalmat a joghatósági hatalomtól, és amelyet az Egyházban mindig is tanítottak[6]. E megkülönböztetés tagadása azt jelenti, hogy azt állítjuk, hogy a püspöki joghatósági hatalmat is olyan rítus közvetíti, amely önmagától, ex opere operato, fejti ki hatását: a két hatalom egyidejű közlése ekkor érvényes lenne, de mivel a legfelsőbb pápa kifejezett akarata ellenére valósul meg, szükségszerűen skizmatikus lenne. De ez mindig lehetséges marad.
Szükséges.
8. Lefebvre érsek 1988. június 30-i homíliájában részletesen kifejtette, hogy miért szükségesek a püspökszentelések, még akkor is, ha a pápa kifejezett akarata ellenére hajtják végre. "Szükségszerűségben találjuk magunkat" - mondta -[7] Ezt a magyarázatot alig egy évvel korábban már összefoglalta egy 1987. július 8-án kelt levélben, amelyet az ecône-i prelátus Ratzinger bíboroshoz intézett: "A hagyomány megsemmisítésének állandó vágya öngyilkos vágy, amely éppen ez által felhatalmazza az igaz és hűséges katolikusokat, hogy megtegyenek minden olyan kezdeményezést, amely a lelkek fennmaradásához és üdvösségéhez szükséges"[8].
9. A szükségállapot olyan rendkívüli helyzet, amelyben a természetes vagy természetfeletti élethez feltétlenül szükséges javakat a körülmények súlyosan veszélyeztetik. Ez - más körülmények között - azért fordulhat elő, mert a törvények alkalmazásáért felelősök igazságtalanul és a törvényhozó akarata ellenére alkalmazzák a törvényt. Ily módon az emberek, ha meg akarják őrizni a számukra létfontosságú dolgokat, általában kénytelenek figyelmen kívül hagyni a törvény visszaélésszerű és zsarnoki alkalmazását. Az egyházban az egész egyházi jog a maga meghatározásánál fogva a hitoktatás hirdetésére és a szentségek kiszolgáltatására van rendelve [9]. Ha a jogalkalmazás a törvénynek a törvényhozó által szándékolt céljával ellentétes irányba kerül, akkor már nem törvényes, mert ellentmond önmagának. Az alattvalók figyelmen kívül hagyhatják és figyelmen kívül is kell hagyniuk a törvényt, hogy elérjék annak célját, a törvényt a törvénnyel ellentétesen alkalmazó hatóságok ellenére.
10. Világos, hogy a II. vatikáni zsinat óta a katolikus egyház hívei ilyen helyzettel szembesültek. 1965 óta az egyházi hatóságok rájuk kényszerítettek egy új, három cikkelyből álló Hitvallást a vallásszabadsággal, az ökumenizmussal és a kollegialitással; 1969 óta pedig egy megreformált liturgiát is rájuk kényszerítettek, egy új misével a protestáns szellemben és ökumenikus értelemben megújított szentségekkel. Ily módon ezek a pápák a neomodernizmus súlyos tévedéseit kényszerítik a hívekre, amelyeket már elődeik is elítéltek. Ezzel az általános protestantizációval szembesülve az Egyház minden hívő katolikusának reagálnia kell. Ez a pont megfelel annak, amit általában "az Egyház válságának" és "a szükségállapotnak" neveznek. Ez az ellenállás magyarázza Lefebvre érsek és a Szent X. Pius Társaság munkáját.
11. Meddig kell elmennie? Addig, ameddig ennek a protestantizációnak a veszélye terjed. Ha nem is a puszta létét (mint 1988-ban), de legalább a katolikus papság szólás- és cselekvési szabadságát (mint ma). A pápa kifejezett akarata ellenére végrehajtott püspökszentelések váltak szükségessé. A hit továbbadása megköveteli az igaz tanítás hirdetését, és ez olyan püspököket és papokat kíván, akik mentesek minden olyan tévedéstől, amely ezzel a tanítással szemben áll, és akik elszántak arra, hogy nemcsak világosan hirdessék azt, hanem ugyanilyen világosan és szabadon el is ítéljék ezeket a tévedéseket. A lelkek megszentelése megköveteli az igaz szentségek kiszolgáltatását, és ez viszont olyan érvényesen felszentelt papokat igényel, akik elszántak arra, hogy ne csak hűek maradjanak a Szent Egyház hagyományos szertartásaihoz, hanem hangosan és világosan el is ítéljék ugyanezen szertartások protestáns értelemben vett eltorzítását, amelyet VI. Pál reformja valósított meg. Nos, ha nem lehetnek papok püspökök nélkül, akik felszentelik őket, akkor nem lehetnek papok, akik szilárdan elszántak a szükséges ellenállásra anélkül, hogy a püspökök ugyanolyan szilárdan elszántak lennének arra, hogy felszenteljék őket ennek a szükséges ellenállásnak a céljából. Minden összeillik.
12. És ne feledjük: minden összeáll az elejétől a végéig, mert minden ennek a szükségszerűségnek a helyes megítélésétől függ. A nehézség az, hogy ez a szükségszerűség állapota megfigyelhető - "Kötelességünk megfigyelni..." - ismételgette Lefebvre érsek - és nem bizonyítható. És ahhoz, hogy megállapítsuk, meg kell ragadni a tévedések túlzott súlyosságát, és ezért meg kell ragadni az igazság abszolút fontosságát, amellyel szemben állnak. Ha elismerjük: 1) hogy Isten szent Egyházában válság van 2) és ennek súlyossága olyan mértékű, hogy minden szinten indokolja a Hagyomány továbbélését: először a régi fegyelem és a régi tanításképzés fenntartása a modernizmussal szemben; majd az 1976-os felszentelések, hogy biztosítsák ezt a fenntartást; majd az 1988-as szentelések, hogy biztosítsák a felszenteléseket, majd további szentelések, hogy folytassák a papságnak ezt a túlélését, akkor Lefebvre érsek és a Társaság hozzáállása tökéletesen indokolt. Ha 1) nem ismerjük el, hogy válság van 2) vagy ha nem ismerjük el, hogy ez a válság, amelyet elismerünk, olyan súlyos, hogy a hagyomány fennmaradását a püspökszentelések kivételes intézkedéséhez való folyamodással, apostoli megbízás nélkül, a püspöki szentelésekkel indokolná, akkor Lefebvre érsek és a Társaság hozzáállása nem indokolt, szélsőséges és túlzó, tekintettel ezekre a hibákra, amelyek nem tűnnek olyan súlyosnak, hogy szükségessé tennék ezeket a kivételes intézkedéseket.
Komoly hátrányok nélkül[10]
13. Ha a szentségek - súlyos és sürgős módon - szükségesek az Egyház közjójának védelmében, akkor azok törvényesek. Semmilyen ok nem állhat ennek útjába, mert a közjó maga az elv, az első és legfőbb elv a társadalom minden életében, az Egyházban és másutt is. A pápa kifejezett akarata ellenére jelenleg végrehajtott püspökszentelések kánoni jogossága és erkölcsi legitimitása magából az Egyház meghatározásából ered, a közjó minden követelményét figyelembe véve, amely a lelkek üdvösségével azonosul. Mert ha "az Egyház az, aki megment bennünket", akkor nem ment meg bennünket nélkülünk, még a jelen óra pápája ellenére sem, és szükség esetén nem lenne képes megmenteni bennünket a püspöki karnak ettől a rendkívüli akciójától függetlenül, amely egy napon Lefebvre érsek dicsőségcímét teszi majd az egész kereszténység szemében.
14. A püspökszentelés, ha úgy értjük, ahogy fentebb tettük", mint az egyedüli püspöki rendi hatalom rituális közlését, akkor, ha a pápa kifejezett akarata ellenére végzik, erkölcsi és törvénytelen szempontból nem önmagában rossz cselekedet. Az lehet, és az is, ha engedetlenséggel ér fel - ami rendesen és a legtöbb olyan körülmények között történik, amelyek nem kényszerhelyzetből fakadnak. De önmagában (vagy önmagában) nem rossz és törvénytelen cselekedet; erkölcsileg jó, törvényes és üdvös cselekedetnek is felérhet, éppen a szükségállapot körülményei miatt, ahol a szentté avatás a hatalommal való visszaélésnek való ellenállás egyetlen vagy kiváltságos eszköze, a jelen óra pápája részéről."[11].
15. Ez azért van így, mert a püspökszentelés aktusa természeténél fogva a rendi hatalom kizárólagos hatalmát közvetíti, nem pedig a joghatósági hatalmat, amelyet csak a pápa adhat meg egy megfelelően isteni jog alapján. Egy ilyen jog ellen nincs érvényes indok, és a pápa akarata ellenére egy püspöknek az Egyház egy része feletti joghatósági jogkört közölni egy skizmatikus cselekedettel egyenértékű, amely éppoly érvénytelen, mint amennyire jogellenes. De a püspökszentelés, amely arra korlátozódik, hogy a pápa akarata ellenére is csak a rendi hatalmat közvetíti, nem magától értetődő az isteni joggal szemben. Ez utóbbi ebben az esetben sem többet, sem kevesebbet nem követel, mint a szentelés érvényességéhez szükséges feltételek, amelyek a szentelő prelátus érvényes felszentelése és a szentelési rítus lényegének tiszteletben tartása, az azzal járó szándékkal együtt.
Régi és új kifogások.
16. Mindezek ellen ki emelhet kifogást? Itt hipotetikus tipikus profilokat, puszta reakciólehetőségeket szeretnénk megvizsgálni, természetesen távol maradva minden, az egyénekre vonatkozó ítélkezéstől.
17. Vannak, akik egyszerűen tagadni fogják a szentségek szükségességét: ezek azok, akik számára nincs szükségállapot, legalábbis nincs komoly és sürgős szükségállapot az Egyházban, hiszen a II. vatikáni zsinat minden szempontból jó zsinat volt, vagy legalábbis az igazi és jó zsinat volt, amelynek gyakorlati megvalósítását sajnos még mindig megbénítja és parazitálja a hamis és rossz "parakoncilium", a média híres zsinata. Ezek Joseph Ratzinger tézisének hívei, amelyet figyelemre méltó következetességgel védett mind akkor, amikor a korábbi Hittani Kongregáció prefektusa volt, mind pedig akkor, amikor Szent Péter kétszázhatvanötödik utóda lett. Számukra egyébként a Lumen gentium új ekkleziológiájának megfelelően a püspökszentelés egyesíti a két hatalmat, a rendet és a joghatóságot, és ezért minden olyan püspökszentelés, amelyet a pápa kifejezett akarata ellenére hajtanak végre, jogellenes és skizmatikus lenne. Röviden, mindezen neokonzervatívok számára a koronázások, még ha lehetségesek is lennének, nem lennének sem szükségesek, sem komoly hátrányok nélkül. Hol a helye az ilyen ellenzőknek? Bizonyára nem a testvériség mozgalmában, de nem is csak a konciliárius egyház nem tradicionalista (vagy hivatalos) mozgalmában. Néhányan magában az Ecclesia Dei mozgalomban is megtalálhatók. A II. János Pál Motu Proprio egyes állítólagos haszonélvezőinek szemében a II. vatikáni zsinat megőrzi a tanítóhivatali tekintély minden értékét ("különböző mértékben"...).) a vallásszabadságról szóló Dignitatis humanae nyilatkozat nem áll ellentétben Krisztus szociális királyságával, a Lumen gentium új ekkléziológiája összhangban van az I. vatikáni konstitúció Pastor aeternusával, és VI. pál új miséje legrosszabb esetben is csak "kevésbé jó", mint V. Pius miséje. És mind az Amoris laetitia, mind a Fiducia supplicans olvasható, ha nem is bátorító, de legalábbis jóindulatú és mindenesetre felmentő módon.
18. Mások egy bizonyos pontig elismerik a szükségállapotot. Közülük néhányan nem mennek el addig, hogy a szentségeket szükségessé tegyék, mivel nem értékelik megfelelően a helyzet súlyosságát és sürgősségét, és reményüket a "jó püspökök" és "jó papok" elegendőnek ítélt beavatkozásába vetik, akik a valóságban maguk is téves elveknek nyerték meg magukat, de visszariadnak azok minden következményétől a lelkipásztori és liturgikus kérdésekben. Mások odáig mennek, hogy elismerik a püspökszentelések szükségességét a Hagyományon belül, de kapitulálnak a hamis gondolat előtt, hogy a pápa kifejezett akarata ellenére végrehajtott püspökszentelés eredendően gonosz és skizmatikus természetű - a joghatósági hatalom közlése szerintük így vagy úgy, de eredendően összefügg a rendi hatalom közlésével. A szentségek, még ha ideális esetben szükségesek is, az ő szemükben mindig törvénytelenek, sőt, skizmatikusak lesznek. Ellenállásuk megelégszik azzal, hogy a helyes tanítást hirdetik, a helyes misét celebrálják, és hallgatnak a tévedésekről. A Fiducia supplicans csak a megdöbbentő hallgatás visszhangját váltotta ki belőlük.
19. Bármilyenek is legyenek ezek a különböző reakciók, a szentségek mindenkinek hasznára válnak, mivel Isten szent Egyházának eszközeit adják meg, hogy Isten nagyobb dicsőségére és a lelkek üdvösségére tökéletlen legyen. Abban az órában, amelyet Isten akar, és amelyet a testvériség általános főnökének óvatossága határoz meg.
Les sacres • Abbé Jean-Michel Gleize • LPL