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Chiesa Cattolica e Massoneria – la vera ragione per cui i cattolici non possono essere massoni

La storia della Massoneria stessa è lunga e interessante. La sua graduale trasformazione dalle corporazioni operaie medievali di scalpellini in una rete di società segrete con la propria filosofia e rituali gnostici è una storia affascinante in sé. L’era di quest’ultima versione della Massoneria iniziò con la formazione della Gran Loggia d’Inghilterra nel 1717 nel pub Goose & Gridiron vicino alla Cattedrale di St Paul. Agli albori, prima che la Chiesa pronunciasse una dichiarazione formale sull’argomento, molti cattolici erano membri e la diaspora cattolica e giacobita era cruciale per diffondere la Massoneria nell’Europa continentale. Ad un certo punto era così popolare tra i cattolici in alcuni luoghi che Francesco I d’Austria serviva come patrono formale.

Eppure la Chiesa divenne il più grande nemico delle logge massoniche. Tra Clemente XII nel 1738 e la promulgazione del primo Codice di Diritto Canonico nel 1917, un totale di otto papi scrisse condanne esplicite della Massoneria. Tutto prevedeva la pena più severa per l’adesione: la scomunica automatica riservata alla Santa Sede. Ma cosa significava e cosa intende la Chiesa con la Massoneria? Quali sono le sue qualità che sono così degne di condanna?

A volte si dice che la Chiesa si è opposta alla Massoneria a causa del carattere apparentemente rivoluzionario o sedizioso delle logge. C’è una diffusa convinzione che le logge massoniche fossero essenzialmente cellule politiche per le repubbliche e altri riformatori, e la Chiesa si opponeva a loro come parte di una difesa del vecchio regime di monarchia assoluta in cui era istituzionalmente investita. Ma mentre la sedizione politica alla fine sarebbe arrivata al fronte dell’opposizione della Chiesa all’adesione massonica, questa non era affatto la ragione iniziale per cui la Chiesa si opponeva ai massoni. Ciò che Clemente XII descrisse nella sua originale denuncia non era una società rivoluzionaria repubblicana, ma un gruppo che diffondeva e faceva rispettare l’indifferentismo religioso: la convinzione che tutte le religioni (e nessuna) valgano di uguale valore, e che in Massoneria tutti siano uniti al servizio di una superiore comprensione unificante della virtù. Ai cattolici, come membri, verrebbe chiesto di mettere la loro appartenenza alla loggia sopra la loro appartenenza alla Chiesa. Il severo divieto, in altre parole, non era per scopi politici ma per la cura delle anime.

Sin dall’inizio, la preoccupazione principale della Chiesa è stata che la Massoneria sottomette la fede di un Cattolico a quella della Loggia, costringendoli a porre una fondamentale fraternità secolarista al di sopra della comunione con la Chiesa. Il linguaggio legale e le pene usate nelle condanne della Massoneria erano in realtà molto simili a quelle usate nella soppressione degli Albigesi: la Chiesa considera la Massoneria come una forma di eresia. Mentre i riti massonici contengono un considerevole materiale che può essere definito eretico, ed è in alcuni casi esplicitamente anticattolico, la Chiesa è sempre stata molto più preoccupata del contenuto filosofico generale della Massoneria piuttosto che del suo rituale sfarzo.

Per tutto il XVIII e XIX secolo, la Chiesa cattolica e il suo posto privilegiato nel governo e nella società di molti paesi europei divenne oggetto di crescente opposizione laicista e persino di violenza. Ora, c’è poca o nessuna prova storica delle logge che svolgono un ruolo attivo all’inizio della rivoluzione francese. Tuttavia, gli orrori anticlericali e anticattolici della Rivoluzione possono essere ricondotti alla mentalità secolarista descritta nelle varie Bolle papali che mettono fuori legge le logge massoniche. Le società massoniche furono condannate non perché si erano prefissate di minacciare le autorità civili o ecclesiastiche, ma perché tale minaccia era l’inevitabile conseguenza della loro esistenza e crescita. La rivoluzione era il sintomo, non la malattia.

L’allineamento degli interessi della Chiesa e dello stato, e il loro assalto da parte di società segrete e sediziose e rivoluzionarie, erano più chiari dove la Chiesa e lo stato erano una cosa sola: negli Stati pontifici della penisola italiana. All’inizio del diciannovesimo secolo, una nuova interazione della Massoneria venne alla ribalta che fu esplicita nel suo carattere rivoluzionario e dichiarata nella sua opposizione alla Chiesa; si chiamavano Carbonari, o mercanti di carbone. Sanzionarono e praticarono sia l’assassinio sia l’insurrezione armata contro i vari governi della penisola italiana nella loro campagna per un governo costituzionale secolare, e furono percepiti come una minaccia immediata per la fede, gli Stati Papali e la persona del papa.

Il legame tra la minaccia passiva della filosofia e della segretezza della Massoneria e le trame e gli atti rivoluzionari attivi dei Carbonari fu stabilito nella costituzione apostolica di Pio VII Ecclesiam a Jesu Christo , promulgato nel 1821. Mentre l’opposizione dichiarata e attiva del Carbonario al tempo il governo dello Stato Pontificio fu affrontato e condannato, fu comunque chiarito che la più grave minaccia posta anche da queste cellule violentemente rivoluzionarie era la loro filosofia del secolarismo.

In tutte le varie condanne papali della Massoneria, anche quando le logge sostenevano attivamente le campagne militari contro il papa, come fecero con la conquista e l’unificazione dell’Italia da parte di Garibaldi, quella che fu sempre la prima obiezione della Chiesa alla Loggia fu la sua minaccia alla fede dei cattolici e la libertà della Chiesa di agire nella società. L’indebolimento degli insegnamenti della Chiesa nelle logge e il subornamento della sua autorità su questioni di fede e di morale sono stati descritti ripetutamente come un complotto contro la fede, sia negli individui che nella società.

Nell’enciclica Humanum Genus , Papa Leone XIII ha descritto l’agenda massonica come l’esclusione della Chiesa dalla partecipazione agli affari pubblici e la progressiva erosione dei suoi diritti come membro istituzionale della società. Durante il suo periodo come Papa, Leone scrisse molte condanne della Massoneria, pastorale e legale. Ha delineato, in dettaglio, ciò che la Chiesa considerava l’agenda massonica e, leggendolo con occhi contemporanei, è ancora sorprendentemente pertinente.

Si riferiva specificamente allo scopo di secolarizzare lo stato e la società. Ha fatto riferimento in particolare all’esclusione dell’istruzione religiosa dalle scuole statali e al concetto di “Stato, che [la Massoneria ritiene] dovrebbe essere assolutamente ateo, avendo il diritto e il dovere inalienabili di formare il cuore e lo spirito dei suoi cittadini”. ha anche criticato il desiderio massonico di rimuovere la Chiesa da qualsiasi controllo o influenza su scuole, ospedali, enti di beneficenza pubblici, università e qualsiasi altro organismo a servizio del bene pubblico. E ‘stato anche sottolineato in modo specifico la spinta massonica per la reinvenzione del matrimonio come un semplice contratto civile, la promozione del divorzio e il sostegno alla legalizzazione dell’aborto.

È quasi impossibile leggere questo programma e non riconoscerlo come il fondamento di quasi tutti i nostri discorsi politici contemporanei. La visione consolidata su questi argomenti di molti, se non tutti, dei nostri principali partiti politici, anzi il concetto stesso dello stato secolare e le sue conseguenze sulla società occidentale, compresa la pervasiva cultura del divorzio e la quasi universale disponibilità di aborto, è una vittoria dell’agenda massonica. E ciò solleva delle vere e proprie domande canoniche sulla partecipazione cattolica nel moderno processo politico laico.

Nel corso dei secoli delle condanne papali della Massoneria, era normale che ogni papa includesse i nomi di nuove società che condividevano la filosofia e l’agenda massonica e che dovrebbero essere compresi dai cattolici sotto il titolo di “massonico” in termini di diritto canonico . Nel XX secolo, questo aveva finito per includere partiti politici e movimenti come il comunismo.

Quando il Codice di Diritto canonico fu riformato, dopo il Vaticano II, fu rivisto il canone che proibiva specificamente ai cattolici di unirsi alle “società massoniche”. Nel nuovo codice, promulgato nel 1983 da San Giovanni Paolo II, la menzione esplicita della Massoneria fu completamente abbandonata. Il nuovo canone 1374 si riferiva solo alle società che “complottano contro la Chiesa”. Molti presero questo cambiamento per indicare che la Massoneria non era più sempre cattiva agli occhi della Chiesa. In effetti, il comitato di riforma ha chiarito che intendevano non solo i massoni, ma molte altre organizzazioni; la “trama” del suo programma laicista si era diffusa così al di là delle logge che per continuare a usare il termine ombrello “massonico” sarebbe stato fonte di confusione. L’allora cardinale Ratzinger emise un autorevole chiarimento della nuova legge nel 1983.

Data la comprensione cristallina nell’insegnamento della Chiesa riguardo a ciò che la trama o l’agenda massonica contro la Chiesa include (il matrimonio come un semplice contratto civile aperto al divorzio a volontà, l’aborto, l’esclusione dell’istruzione religiosa dalle scuole pubbliche, l’esclusione della Chiesa dalla fornitura di assistenza sociale e / o controllo di beneficenza), sembra impossibile non chiedersi: quanti dei principali partiti politici dell’Occidente possono ora essere considerati soggetti al divieto del Canone 1374? La risposta potrebbe essere piuttosto scomoda per coloro che vogliono vedere la fine delle cosiddette guerre culturali nella Chiesa.

Più recentemente, Papa Francesco ha più volte parlato della sua grave preoccupazione per l’infiltrazione massonica della Curia e di altre organizzazioni cattoliche. Allo stesso tempo, ha messo in guardia contro il fatto che la Chiesa diventi una semplice “ONG” nei suoi metodi e obiettivi – che è il pericolo diretto di quella mentalità secolarista che la Chiesa ha sempre chiamato una filosofia massonica.

L’infiltrazione massonica della gerarchia e della Curia è stata a lungo considerata una specie di versione cattolica di mostri sotto il letto, o paranoia maccartista di infiltrati commissari. Infatti, quando parli con persone che lavorano in Vaticano, scoprirai rapidamente che per ogni due o tre persone che ridono della stessa nozione, puoi trovare qualcuno che l’abbia direttamente incontrata. Io stesso conosco almeno due persone alle quali è stato chiesto di unirsi durante il loro periodo di lavoro a Roma. Il ruolo delle logge massoniche come punto d’incontro e rete confidenziale per coloro che hanno idee e programmi eterodossi è cambiato poco dalla Francia pre-rivoluzionaria al Vaticano moderno; A 300 anni dalla fondazione della prima Grande Loggia, il conflitto tra Chiesa e Massoneria è ancora vivo.

Ed Condon è un avvocato canonico. Ha scritto la sua tesi di dottorato sulla storia delle sanzioni legali della Chiesa contro i Massoni

Questo articolo è apparso per la prima volta nel numero dell’11 agosto 2017 del Catholic Herald.


Fonte:

benedettoxviblog.wordpress.com/…/chiesa-cattolic…